ВІЛЕНСКІ ЎНІВЕРСІТЭТ         (Гісторыя)

      

Віленскі езуіцкі калегіум

На аснове парафіяльнай школы езуіты 27 верасня 1570 года заснавалі ў Вільні калегіум, разлічаны на 160 навучэнцаў.

Віленская акадэмія

7 ліпеня 1578 у Львове Стэфанам Баторыем быў выдадзены першы прывілей, які надаваў калегіуму такія самыя правы, што мелі акадэміі і ўніверсітэты, але без вялікай або малой пячаткі ВКЛ прывілей не меў сілы, у той час вялікай пячаткай распараджаўся канцлер Мікалай Радзівіл Руды, кальвініст па веравызнанні. 1 красавіка 1579 Стэфанам Баторыем быў выдадзены другі прывілей, згодна з якім езуіцкі калегіум мусіў пераўтварыцца ў акадэмію (лац.: Almae Academia et Universitas Vilnensis Societatis Jesu), а кароль і вялікі князь прызначаў дзеля гэтага адпаведныя сродкі. Канцлер зноў адмовіўся прыкладаць вялікую пячатку, але Стэфан Баторый ўпэўніў, таксама кальвініста, падканцлера Астафія Валовіча прыкласці да прывілея малую пячатку і тым самым надаць яму юрыдычную моц. Ужо 30 кастрычніка 1579 папа Рыгор XIII сваёй булай зацвердзіў гэты прывілей.

Мовай выкладання ў акадэміі была лаціна, як тады было прынята ў Еўропе, а выкладчыкі паходзілі з розных частак Рэчы Паспалітай. Першым рэктарам стаў Пётр Скарга. Акадэмія першапачаткова складалася з двух факультэтаў — філасофскага і тэалагічнага. У 1641 кароль і вялікі князь Уладзіслаў Ваза выдаў прывілей на заснаване медыцынскага і юрыдычнага факультэтаў — у тым жа годзе юрыдычны факультэт быў створаны.

У 1735—1737 гг. пасаду рэктара займаў Кароль Бартольд.

Віленская акадэмія была адзінай вышэйшай школай у ВКЛ. Да найбольш вядомых навукоўцаў, звязаных з гэтым перыядам вучэльні, належаць Мацей Сарбеўскі — паэт, які пісаў па-польску і па-лацінску, Войцех Віюк-Каяловіч — гісторык, Марцін Сміглецкі — аўтар папулярнага па ўсёй Еўропе падручніка логікі. Акадэмія была важным цэнтрам контррэфармацыі ў ВКЛ. У XVIII ст. у акадэміі распрацаваныя правілы літоўскай мовы і ўпершыню распачаты друк на ёй у межах ВКЛ. У 1753 адкрытая абсерваторыя, а пры ёй — фізічны і астраномічны факультэты.

У 1773 Ордэн езуітаў быў скасаваны, а акадэмія перайшла ва ўладанне дзяржавы.

Галоўная школа Вялікага Княства Літоўскага

Пасля скасавання Ордэна іезуітаў (1773) Віленская акадэмія ў 1781 ператвараецца ў Галоўную школу Вялікага Княства Літоўскага (лац.: Schola Princips Magni Ducatus Lithuaniae) - свецкую вучэльню, рэфармаваную Адукацыйнай камісіяй. Пачынаецца выкладанне па-польску і па-літоўску на некаторых факультэтах — літэратуры і гісторыі Польшчы і Літвы, прыродных і матэматычных навук. Афіцыйна школа па-ранейшаму называецца по-лацінску "Academia et Universitas Vilnensis", толькі без азначэння "Societatis Jesu". Але менавіта ў гэты час яе сталі часцей называць універсітэтам, а не акадэміяй, як раней. Гэты перыяд - час пэўнага росквіту навучальнай установы, хаця пры нацыянальна-культурным заняпадзе ў ВКЛ школа і была паланізаваная. У той жа час школа мела найлепшы ў Рэчы Паспалітай медыцынскі факультэт, створаны прыехаўшым з Вены Ёганам Петэрам Франкам.

Галоўная віленская школа

Пасля падзелаў Рэчы Паспалітай перайменавая на Галоўную віленскую школу (руск.: Главная виленская школа) і на нейкі час страціла свой былы статус і веліч.

 Імператарскі Віленскі ўніверсітэт

Вялікі двор Віленскага універсітэта і касцёл св. Янаў (1840–1850-я)
 
Падпісаным 4 (16) красавіка 1803 годзе імператарам Расійскай імперыі Аляксандрам I актам Галоўная віленская школа пераўтворана ў Імператарскі Віленскі ўніверсітэт і робіцца цэнтрам адукацыі для васьмі губерняў - Віленскай, Гродзенскай, Мінскай, Магілёўскай, Віцебскай, Валынскай, Падольскай, Кіеўскай.

Ганаровым папячыцелям і патронам універсітэта становіцца князь Адам Чартарыйскі. Пэўны перыяд, да паўстання 1830-1831 гг., універсітэт зазнае час росквіту. Да найбольш вядомых навукоўцаў гэтага часу, звязаных з універсітэтам, належаць Ян Снядэцкі, Анджэй Снядэцкі, Іаахім Лялевель, Міхал Ачапоўскі, Сімонас Даўкантас і Ёзэф Франк. Вучыліся тут Адам Міцкевіч, Юліуш Славацкі. Колькасць студэнтаў узрасла ад 290 у 1804 да 1321 у 1830. У 1823 годзе вучэльня стала найбуйнейшай у Расіі і Еўропе, пераважаючы па колькасці студэнтаў Оксфардскі універсітэт.

Складаўся з 4 факультэтаў - фізіка-матэматычны, медыцынскі, маральна-палітычны (з багаслоўем), літаратурны з мастацтвамі. Было 32 кафедры, выкладалася 55 прадметаў. Да ўніверсітэта належылі: батанічны сад, анатамічны музей, клініка, фізічная і хімічная лабараторыі, бібліятэка на 60000 тамоў.

Тут дзейнічалі тайныя студэнцкія арганізацыі філарэтаў, філаматаў. У 1823 годзе па справе аб прыналежнасці да іх былі арыштаваныя дзясяткі навучэнцаў, сярод якіх і Адам Міцкевіч, і пасля доўгатэрміновага трымання за кратамі высланыя ў розныя гарады Расіі. Адам Чартарыйскі быў адлучаны ад універсітэта, яго месца заняў Мікалай Навасільцаў (17681838). Пасля гэтага паступова ўводзілася руская мова.

У розны час тут вучыліся літаратар і калекцыянер Аляксандр Жыркевіч (18571927), польскі дзяржаўны дзеяч Юзэф Пілсудскі (18671935), савецкі дзяржаўны дзеяч Фелікс Дзяржынскі (18771926), актор Васіль Качалаў (18751948), мастак Мсціслаў Дабужынскі (18751957), літоўскі кампазітар Канстанцінас Галкаўскас (18751963), тэарэтык літаратуры Міхаіл Бахцін (18951975).

З-за непасрэднай ці ўскоснай падтрымкі шматлікімі студэнтамі і выкладчыкамі паўстання 1831 года рэскрыптам Мікалая I 1 мая 1832 года ўніверсітэт цалкам скасоўваецца. Медыцынскі і тэалагічны факультэты ператвараюцца ў Медыка-хірургічную акадэмію, якая потым перадаецца Кіеўкаму ўніверсітэту Св. Уладзіміра і ў каталіцкую Духоўную акадэмію, якая з часам была пераведзена ў Санкт-Пецярбург).

З 1855 года ў будынках універсітета знаходзіцца Музей даўніны, потым Публічная бібліятэка, архіў, а таксама дзве мужчынскія гімназіі.

  Киево-Могилянская академия

История

Основание Киево-Братской коллегии

     Духовные школы, коллегии, для получения образования существовали на Украине с конца XVI века. Они были созданы иностранцами-католиками: генуэзцами (Киев), доминиканцами и иезуитами. Они насаждали католическую веру и польские порядки. Приобщение украинцев к европейской культуре осуществлялось путём отторжения национального: веры, языка, обычаев, что было неприемлемо для населения.
     Центром национального возрождения стал Киев. Здесь при типографии Киево-Печерского монастыря под покровительством архимандрита Елисея Плетенецкого был создан кружок Киевского Богоявленского братства, переросший в школу. 15 октября 1615 года школа переехала в отдельное помещение на Подоле. Эта дата считается датой организации киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии.
     В 1632 году к школе братства была присоединена школа Киево-Печерской лавры, Лаврская школа, основанная в 1631 году архимандритом Киевско-Печерской лавры, митрополитом Киевским и Галичским Петром Могилой. Новое учебное заведение получило название Киево-Братской коллегии.

Киево-Братская коллегия при Петре Могиле

    Руководителем Киевской Братской коллегии, протектором и опекуном стал Пётр Могила. Реформы, проведённые Петром Могилой, превратили Киево-Братскую коллегию в учебное заведение, ориентированное на «латинскую», западноевропейскую систему образования. Средством к овладению знаниями являлся латинский язык.
     В коллегии изучались церковнославянский, русский, греческий, польский языки. Студенты воспитывались в православном духе. Изучалась отечественная и мировая история, литература, поэзия, философия. Здесь также преподавались нотное пение, катехизис, арифметика, риторика, богословие. Воспитанники каждую субботу упражнялись в диспутах. В коллегию принимали детей всех сословий. В XVII веке Киево-Могилянская академия имела 8 классов, делившихся на младшее (4 класса), среднее (2 класса) и старшее (2 класса) отделения: аналогия, или фара, инфима, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия и богословие. Продолжительность обучения в академии доходила до 12 лет. Студенты могли учиться и дольше, учитывая то, что академия была высшей школой. Студенты имели право учиться в ней, сколько желали, без возрастного ограничения. Студентов не наказывали и не отчисляли за учёбу, учитывалось их тяжёлое материальное положение и болезни. Предоставлялась возможность оставаться на второй, и даже, третий год в том же классе.
    Начальствующими лицами были: ректор, префект (инспектор и эконом) и суперинтендант (надзиратель за благочинием воспитанников). Преподавателей для коллегии вначале готовили в университетах Европы, а в скором времени коллегия готовила их сама.
     Пётр Могила обеспечивал преподавателей и неимущих студентов средствами для существования и обучения. При нём было выстроено новое каменное помещение под школу. Оно существует и сегодня на территории Киево-Могилянской академии и известно как Трапезная или Святодуховская церковь. Умирая, Могила завещал коллегии большие средства и библиотеку, содержащую 2131 книгу, дома и дворовые постройки на Подоле, хутор Позняковский, сёла Гнидын, Процив и Ровно.

Получения статуса академии

    В честь Петра Могилы Коллегия стала именоваться Киево-Могилянской коллегией. Под этим названием она и вошла в историю. Единственно, что не успел Могила — это добиться для коллегии официального статуса высшей школы. Его ученики продолжили начатое им дело.
     В 1658 году гетман Иван Выговский, воспитанник коллегии, подписал с Польшей Гадячские статьи, по которым Украина становилась вместе с Литвой и Польшей членом федеративной Речи Посполитой. Украине предоставлялись широкие права, в том числе свобода вероисповедания, давался статус высшей школы для коллегии. Договор был ратифицирован польским сеймом в апреле 1659 года.
    После присоединения Украины к России, при ректоре академии Иосифе Крюковском, при поддержке гетмана Ивана Мазепы и митрополита Варлаама Ясинского, царским указом от 26 сентября 1701 года был подтверждён статус академии.

Киево-Могилянская академия в XVIII веке

     Киево-Могилянская академия стала первым в Восточной Европе православным высшим учебным заведением, официально удостоенным этого звания. В академии круг изучаемых наук был расширен. Введены языки французский (с 1753 года), немецкий (1738 года). С целью изучения христианских первоисточников, вводится изучение еврейского диалекта арамейского языка. Изучаются естественная история, география, математика; некоторое время преподавались также архитектура и живопись, высшее красноречие, сельская и домашняя экономия, медицина и русская риторика. Число преподавателей к концу XVIII в. доходило до 20 и более; в академической библиотеке было более 10 000 книг. Богословие с 1759 года преподавалось по системе Феофана Прокоповича, риторика по руководству к красноречию Ломоносова, остальные предметы по иностранным руководствам. В 1742 году число учащихся доходило до 1 234 человек.
     Киевская академия обладала уникальной библиотекой. Она комплектовалась на протяжении двух веков. Она была заложена еще в Братской школе. Потом Пётр Могила передал коллегии свои книги. Сложилась традиция дарить Академии книги. Библиотека пополнялся также за счет покупок и поступлений от украинских типографий. Библиотека обладала книгами из Великороссии, Украины, Белоруссии. Имелись книги, изданные в Амстердаме, Гамбурге, Галле, Берлине, Братиславе, Данциге, Варшаве, Лондоне, Париже, Риме, Болонье и других местах. Кроме печатных книг, в библиотеке сохранялись многочисленные рукописи — хроники, летописи, воспоминания, дневники, а также лекции профессоров, конспекты студентов, документы минувших веков и текущая документация, значительное место занимали подписные издания.
      Надо отметить, что при Петре І академия переживает не лучшие времена. Ведётся наступление на украинский язык. Принимают законы о запрете печати (1720 года), а потом и преподавания на украинском языке. Академии сначала «рекомендуется» вести преподавание на русском языке. С 1784 года строго запрещается читать лекции «сельским диалектом», то есть на украинском языке, необходимо только по-русски и обязательно «с соблюдением выговора, который и имеется в Великороссии».

Закрытие академии

     После основания Московского университета (в 1755 году), значение академии снизилось. Образование в 1805 году Харьковского университета окончательно лишило Киево-Могилянскую академию прежней роли высшего учебного заведения. Однако делались попытки превратить её в университет, открыть дополнительные факультеты: правовой, медицинский, математический и другие. По распоряжению правительства и указом Синода от 14 августа 1817 года Академия была закрыта[5]. В 1819 году вновь была открыта как Киевская духовная семинария, а затем академия.
     В советское время на её территории располагалось военно-морское политическое училище.

Возрождение

     В 1992 году состоялось официальное открытие Университета «Киево-Могилянская Академия». Началось возрождение Киево-Могилянской Академии.Здание Киево-Могилянской академии изображено на банкноте в 500 гривен, выпущенной в обращение в 2006 году.


Источник: http://ru.worldpoi.info/poi/3011/

             СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКАЯ АКАДЕМИЯ

СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКАЯ АКАДЕМИЯ – первое высшее учебное заведение в России, существовавшее в Москве с 1687 по 1814.

     Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр Медведев (1641–1691), которому он передал все свои бумаги, чтобы тот продолжил его дело. За два года до смерти С.Полоцкий написал так называемую Академическую привилею (Учредительную грамоту) – сочинение, в котором выдвигалась идея создания Академии, определялись ее будущие права и содержание обучения. Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов. В Академии, по его мнению, должны были обучать славянскому, греческому, латинскому и польскому языкам, «семи свободным искусствам» (то есть грамматике, пиитике с риторикой, диалектике, музыке, астрономии, геометрии, философии) и богословию. Учителя и ученики Академии должны были быть, по замыслу Полоцкого, подсудными только «верховному блюстителю» (ректору) и патриарху, а не обычным судебным инстанциям (прообраз университетской автономии). Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Как учреждение, долженствующее готовить правоверных священнослужителей, Академия должна была научить блюсти чистоту религиозных помыслов. Ей Полоцкий перепоручал ведение цензуры религиозных книг, право вершить суд над отступниками от православия, контролировать деятельность иных образовательных учреждений (если они будут созданы) и даже домашних учителей. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг.

     В 1682 через два года после смерти Полоцкого, Привилея была, наконец, принята (уже из рук С.Медведева) к утверждению царем Федором Алексеевичем (1676–1682). В 1685 идея создания Академии получила благословение Святейшего Патриарха Московского и всея России Иоакима. Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии (в основу ее были положены открытая еще в 1682. Типографская и созданная в 1685. Богоявленская школы) стали два известных греческих богослова – братья Иоаким и Софроний Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов. Обладавшие энциклопедическими знаниями, доктора Коттонианской Академии в Падуе, проповедники и мыслители, они приложили все свои силы к организации первого на Руси высшего Духовного учебного заведения. Начав в 1685 занятия в древнем московском Богоявленском монастыре, они стали обучать поначалу лишь греческому языку, затем расширили программу, введя в нее риторику.

      В конце 1686 по патриаршему указу было начато строительство специального здания для Академии в монастыре Всемилостивого Спаса, известного под названием «Заиконоспасского» (по месту его нахождения – «за иконным рядом»). В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии.

 

  Смаргонская акадэмiя

   Мядзведзь сучаснымi сусветнымi медыямi быццам назаўжды «адданы на водкуп» Расii як неаспрэчны сiмвал яе непрадказальнага нораву, якi “умом не понять, аршином общим не измерить”. Што ж, вобраз традыцыйны, i небезпадстаўны. Шкада толькi, што рускi мядзведзь захiнае ад нас сваiх. Праўда, што i засталося ў сучаснай РБ тых мядзведзяў добра калi сотня, а ў масавай свядомасцi дык нейкi адмысловы мясцовы беларускi, або i лiтоўскi, мядзведзь адсутнiчае зусiм. А некалi ж наш Мядзведзь, як сiмвал, паспяхова канкурыраваў з расійскiм. Бо мала дзе так ведалi i любiлi мядзведзяў, як у даўняй Лiтве. Жыгiмонту Кейстутавiчу гэтая любоў каштавала жыцця. Ведаючы пра ягоны давер да свойскай мядзведзiхі, якая звычайна скраблася кiпцюрамi ў дзверы, просячы ўпусцiць, змоўшчыкi ў 1440 г. у Троках падманулi пiльнасць вялiкага князя: Аляксандр Чартарыйскi моўчкi падступна паскробся ў дзверы, i Жыгiмонт даверлiва адчынiў…

 

    Але канешне, пры слове «мядзведзь» у памяцi мусiць узнiкаць, найперш, вобраз «Смаргонскай акадэмii». Пад патранажам Радзівілаў, тут цыганы дрэсіравалі мядзведзяў. У часы росквiту ў «акадэмii» навучалася адначасова 10 «студэнтаў».  Спачатку маладых медзведзянят з навакольных лясоў вучылі "танцаваць", для чаго змяшчалі іх у адмысловую клетку, металічнае дно якой падагравалася. Ратуючыся ад апёкаў, няшчасныя жывёлы былi вымушаны ўздымацца на заднія лапы і пераступаць з лапы на лапу. Гукі бубна і ражка, якiя суправаджалi гэты жорсткi «семiнар», потым асацыявалiся ў iх з разагрэтай падлогай, так што кожны раз, чуючы знаёмую музыку, яны кiдалiся ў «танцы»  Навучыўшы «студэнтаў» танцаваць, мядзведнiкi пераходзілі да наступнага этапу дрэсіроўкі: вучылі барукацца, кланяцца і г. д. Вясной цыганы-«прафесары» разам з навучанымі мядзведзямі накіроўваліся на заробкі па кірмашах Рэчы Паспалiтай, Расіі, Венгрыі, Германії. Увосень вярталіся назад у Смаргонь.

     Шкада, што не маем дагэтуль салiднай, прафесiйна зробленай гiсторыi акадэмii. Нават невядома дакладна, калi яна спынiла сваё iснаванне: цi то ў канцы 18 ст., цi то на пачатку 19 ст. Польская Вiкiпедыя дык увогуле сцвярджае, што падчас паўстання 1830-31 гг., а беларуская Вiкiпедыя на гэты конт прагназавана маўчыць.

 

     Слава лiтоўска-беларускага мядзведзя некалi грымела далёка па ўсёй Еўропе, салодка дражнячы распешчаную гуманiтарную багему на парыжскiм ды лонданскiм бруку.  Праспер Мэрымэ, блiснуўшы някепскiм веданнем лiтоўскiх рэалiй, напiсаў нават навелу «Локiс», пра мядзведзя-пярэваратня, якi доўга жыў ў аблiччы маладога графа Шэмета, i толькi ў першую шлюбную ноч праявiў сваю звярыную сутнасць, загрызшы маладую жонку. Матывы гэтай навэлы потым былi выкарыстаныя ў казцы Яўгена Шварца «Звычайны цуд», i ў аднайменным, культавым некалi, савецкiм фiльме. Гербам Жмудзi дык увогуле здаўна быў Мядзведзь. А на еўрапейскiх картах 16-17 ст. частым быў малюнак мядзведзя, якi спрабуе разарыць лiтоўскiя борцi, але натыкаецца на адмыслова развешаныя на бортных дрэвах ахоўныя мачугi, густа абсаджаныя вострымi металiчнымi шыпамi. На вядомай карце Олауса Магнуса (1539 г.) такi мядзведзь няўдала спрабуе паласавацца бортным мёдам рыхтык недзе каля Крэва i Смургоняў. А вось загадкавая Белая Русь для еўрапейцаў 17 ст. некалi асацыявалася з… белымi мядзведзямi! Арктыка! Шымон Старавольскi якi цi не пад Берасцем нарадзiўся, даводзiў абсалютна сур ёзна: «Русь, сумежная i падуладная Вялiкаму княству Лiтоўскаму, называецца папросту Белай таму, што жыхаpы белы колеp маюць i белае адзенне ў стаpажытныя часы ўжывалi... а часткова таму, што доўга пад белым снегам [знаходзiцца зямля]. Але i пpыpода там увогуле белая — ваўкi, мядзведзi i зайцы белыя...» Так што анекдатычны стэрэатып жыхара сучаснай Польшчы, што ў Беластоку белыя мядзведзi шпацыруюць па вулiцах, мае за сабой доўгую традыцыю.

            ПОЛАЦКІ ЕЗУІЦКІ КАЛЕГІУМ

      Будынкі былога езуіцкага калегіума знаходзяцца на скрыжаванні пр. Ф. Скарыны з вул. Замкавай, на былым Вялікім пасадзе. Пабудаваны ў 1-й палове 18 ст. з цэглы.
     У жніўні 1574 г. кароль Стафан Баторый звярнуўся да рэлігійнага дзеяча Пятра Скаргі ў Вільню з прапановай заснаваць у Полацку кляштар езуітаў. У 1579 г. былі пабудаваны драўляныя корпус калегіума i касцёл. Полацкі езуіцкі калегіум - першая сярэдняя навучальная ўстанова ордэна езуітаў на тэрыторыі сучаснай Беларусі (дзейнічаў да 1812). Першая езуіцкая школа ў Полацку налічвала 5 вучняў. У ліку вучняў-хлопчыкаў знаходзіліся сын полацкага ваяводы Мікалая Дарагастайскага i пляменнік архіепіскапа Т. Рыпінскага. У далейшым колькасць дзяцей, якія навучаліся ў езуітаў, значна павялічылася. Першапачаткова навучальная ўстанова размяшчалася ў Полацкім замку. Калегіуму былі дадзены не менш як 72 вескі (з 730 дымамі) i 423 дамы ў Полацку. У 1588 г. пры калегіуме быў пабудаваны касцёл св.Стафана. У 1598 г. калегіум перавялі ў спецыяльна ўзведзены будынак непадалёку ад замка (драўляныя будынкі згарэлі пры пажарах).
     Вялікую значнасць полацкі прыстанак езуітаў набыў пасля пераходу віленскага езуіцкага навацыяту з Рыгі, які быў выгнаны шведамі з горада ў 1600 г. У выніку Полацк ператварыўся ў цэнтр езуіцкага ордэна ў Вялікім княстве Літоўскім. У 1617/18 навучальным годзе школа налічвала 81 вучня.
     Навучанне i выхаванне ў гэтай навучальнай установе вялося па праграмах для езуіцкіх калегіумаў, вылучалася высокім узроўнем. Першым рэктарам калегіума быў вядомы ідэолаг контррэфармацыі ў Рэчы Паспалітай Пётра Скарга. Выкладаліся лацінская i грэчаская мовы, антычная літаратура, красамоўства, стылістыка, паэтыка i свяшчэннае пісанне. Каб павялічыць колькасць навучэнцаў, было ўведзена выкладанне на польскай мве. Малодшае аддзяленне калегіума (гімназія) мела 5 класаў (у 5-м класе навучанне доўжылася 2 гады), якія называліся: «інфіма», «граматыка», «сінтаксіс», «паэціка» i «рыторыка». Галоўнай дысцыплінай выкладання ў трох нізшых класах была лацінская мова, потым грэчаская. Два вышэйшыя класы называліся «гуманіора». Гэта была школа свецкая. Асобная духоўная школа прызначалася асабіста для тых, хто жадаў уступіць у ордэн езуітаў. Школа мела сямігадовы курс: трохгадовы філасофіі i чатырохгадовы багаслоўя.
     Пасля захопу Полацка маскоўскімі войскамі цар Аляксей Міхайлавіч выдаў пастанову аб вяртанні маёнткаў езуітаў праваслаўнаму духавенству. Касцёл быў разабраны. Пасля Андросаўскага перамір'я 1667 г., калі Полацк быў вернуты ВКЛ, езуіты зноў умацавалі свае пазіцыі, пабудавалі касцёл св. Францішка Ксаверыя, які быў знішчаны пажарам 1682 г. Пасля пажару былі пабудаваны драўляны касцёл св. Стафана, будынкі келляў i вучылішча.
     Пры калегіуме існавалі канвікт (інтэрнат), бібліятэка, друкарня, тэатр, карцінная галерэя, музей (з 1780-х гадоў), аптэка (зафіксавана з 1641), шпіталь для бедных, сукнавальня (каля 1797). Тэатр калегіума ставіў п'есы з удзелам хору i балета на гістарычную i біблейскую тэматыку ў духу эстэтыкі барока i класіцызму. У некаторыя пастаноўкі (напрыклад, «Духоўнае прычасце святых Барыса i Глеба») уключаліся інтэрмедыі на беларускай мове.
     Бібліятэка існавала з канца 16 ст. У 1811 - г. налічвала каля 40 тыс. тамоў. Складалася з галоўнай, навуковай i польскай бібліятэк. У 19 ст. была найбагацейшым кнігазборам на Беларусі. У ёй зберагаліся каралеўскія граматы, старажытныя рукапісы, іншыя дакументы, каля 90 біблій, выдадзеных у 16—17 ст. Аснову кніжнага фонду складалі выданні 16—18 ст. на польскай, лацінскай, французскай, нямецкай мовах, сярод ix працы Арыстоцеля (Гейдэльберг, 1562), Эразма Ратэрдамскага (Амстэрдам, 1682). Значная колькасць літаратуры была выдадзена на Беларусі.
     У 1734 г. расейскім войскам знішчаны касцёл i забрана казна кляштара, якую, аднак, ксяндзы вярнулі пасля скаргі да царыцы ў Пецярбург. У 1738 г. італьянскім дойлідам пабудаваны новы мураваны храм, асвячоны 15.8.1745 г. у гонар святога Стафана; работы па афармленні інтэр'ера завершаны ў 1765 г. У капліцы пры храме захоўваліся мошчы прапаведніка, «пінскага апостала» Андрэя Баболі (перанесены з Пінска), таму касцёл быў месцам паломніцтва вернікаў. Касцёл — трохнефавая крыжова-купальная базіліка з двухвежавым фасадам. Перад касцёлам сфарміравана вялікая прамавугольная Парадная плошча.
     У 1772 г. калегіуму належала каля 5 тыс. валок зямлі, 16 620 прыгонных у вёсках i 289 мяшчан. Да ліку найбуйнейшых належалі 9 фальваркаў: Вяжышчы, Іванск, Імгумнаў, Загацце, Казімірова, Мосар, Медзічы, Туроўля, Экіманія, якія давалі 63 882 злотых прыбытку. У 1796—1811 гг. у калегіуме вучыліся ад 244 да 441 чалавека. У Полацку езуіты мелі 6 касцёлаў.
     У канцы 18 ст. у калегіуме выкладаў аўстрыйскі вучоны- , мастак,   архітэктар Габрыэль Грубер (1740—1805), які стаў ініцыятарам стварэння i арганізатарам музея пры Полацкім езуіцкім калегіуме. У 1788 г. апантаны ідэяй музея Грубер спраектаваў i пабудаваў для яго будынак. Будаўніцтва спецыяльнага трохпавярховага корпуса для музея стала выключнай з'явай у дзейнасці полацкіх езуітаў. Грубер асабіста зрабіў шэраг механізмаў i інструментаў, распісаў сцены музея фрэскамі. У стварэнні музея яму дапамагалі Францыск Ксаверый Шопфер (Схопфер), Кшыштаф Шміт i Ян Сомерэр. Пасля ад'езду Г.Грубера ў Санкт-Пецярбург з 1800 г. музеем займаліся Францыск Рыка, Юзаф Цытовіч, якія многа зрабілі, каб узбагаціць збор музея.
     Сярод музейных рэчаў былі рукапісныя i старадрукаваныя кнігі, культавыя і свецкія рэчы, што раней знаходзіліся ў цэрквах i манастырах Полацка; калекцыі і прадметы агульнагістарычнага характеру, электрычныя i механічны прылады і інструменты, прывезеныя з-за мяжы; прадметы, якія вырабляліся на месцы, калекцыі натуральнай гісторыі, сабраныя ў ваколіцах Полацка. Музейныя калекцыі выкарыстоўваліся для дэманстрацыі пры выкладанні той ці іншай дысцыпліны ў езуіцкім калегіуме. Езуіты таксма дазвалялі палачанам i гасцям горада наведваць музейныя кабінеты. Адметнай рысай музея ў Полацку была наяўнасць залы архітэктонікі, у якой былі прадстаўлены мадэлі ўсіх архітэктурных стыляў эпохі антычнасці i сярэднявечча, а таксама выкананыя з алебастры дэталі асобных ордэраў. Тут знаходзіліся макеты двухпавярховага дома, печы для абпальвання цэглы, падкрышша для сушкі дрэва і, нават, «модель постройки корабля на 1,5 аршина длиною и в 1 аршин шириною, с парусами и протчим». Гэтая зала была прызначана таксама для заняткаў па маляванні.
     Акрамя названых, у склад музея ўваходзілі 3 памяшканні фізічнага кабінета, хімічная лабараторыя, кабінет натуральнай гісторыі, бібліятэка, карцінная галерэя, залы для экзаменаў i дыспутаў. У музеі налічвалася каля 140 фізічных прыбораў, што размяшчаліся ў 10 шафах. Адны з ix былі зроблены за мяжой, іншыя — у майстэрнях езуіцкага калегіума. У 12 фізіка-механічных кабінетах музея экспанаваліся электрычныя машыны, электрафор, лейдзенная батарэя; размаўляючая галава; купідон, які раз'язджаў у калясцы; стары, які ківае галавой; гандляр, які прадаваў тавар у лаўцы; металічнае люстэрка, у якім чалавек бачыў сябе стаячым на званіцы базыльянскага кляштара; паліспат; макеты машын для забівання паляў; узоры муроўкі цагляных сцен i г.д. Там жа экспанаваліся: тэлескоп (2,5 м вышыні), 3 рэфлекторныя тэлескопы, барометры, глобусы неба i зямлі, астранамічныя компасы i г.д.
     У мінералагічным кабінеце знаходзіліся ўзоры каштоўных камянёў: 2 алмазы, 6 рубінаў, 20 ізумрудаў, 5 сапфіраў, больш за 100 штук цыркона, 40 кускоў граната, 24 тапазы, 20 аметыстаў, а таксама кавалкі горных парод, металаў, мамантавай косці, акамянелых рыб, рэшты раслін. У экспазіцыі музея знаходзіліся вырабы з агатаў, рубінаў, халцэдону (ручкі, кубкі, табакеркі, сподкі, пячаткі), каралаў, бурштыну (статуэткі, табакеркі), перламутру, слановай косці (партрэт імператрыцы Кацярына II у сярэбранай аправе, яйка, у якім месціліся мініяцюрныя шашкі, шахматы i кеглі). У 7 шуфлядках захоўвалася вялікая калекцыя старажытных манет, каменная сякера, кітайскія бронзавыя драконы, турэцкае меднае ружжо з перламутрам i г.д.
     Раслінны свет (ці флора) быў прадстаўлены ўзорамі дошак розных парод дрэў (387 узораў), выкапнёвых масел (57 шклянак), гербарыяў розных раслін (518 узораў). Хімічная лабараторыя музея была абсталявана ўсім неабходным для правядзення розных вопытаў, расплаўлення i ачышчэння рэчываў.
     У карціннай галерэі музея знаходзіліся партрэты, намаляваныя алеем, тушшу, алоўкам, у т.л. каралеўскія, Марціна Лютэра, Жана Кальвіна, Аляксандра I i інш. Некаторыя з ix мелі вялізныя памеры, былі старадаўняга паходжання, намаляваны на дрэве (у асноўным пейзажы). Сярод палотнаў сустракаліся копіі з Рафаэля, Тыцыяна, Рубенса, якія пісалі мастакі Нядзвецкі i Малахоўскі.
      У музеі таксама захоўваўся архіў езуітаў, які, у асноўным, складаўся ca штогадовых справаздач i прац выкладчыкаў акадэміі. Акрамя таго, тут знаходзіліся дакументы па гісторыі Балтыйскага краю, якія езуіты перавезлі з Рыгі ў 1802 г.
     Дзейнасць езуітаў з моманту ix з'яўлення на тэрыторыі Вялікага Княства Літоўскага была звязана са школай, a значыць, з канвіктамі (інтэрнатамі) i пансіёнамі. Усе езуіцкія калегіумы, якія знаходзіліся на тэрыторыі Усходняй Беларусі, пасля 1-га падзелу Рэчы Паспалітай (Полацкі, Віцебскі, Магілёўскі, Мсціслаўскі i Аршанскі) мелі свае пансіёны. Найбольшай папулярнасцю сярод ix карыстаўся Полацкі, прызначаны для дзяцей шляхты. Адкрыты ў 1802 г., размяшчаўся ў 2-павярховым цагляным будынку. Некаторы час адначасова з пансіёнам для сыноў збяднелай шляхты дзейнічаў канвікт «Хільзенаў—Шадурскіх».
     Абодва пансіёны не адчувалі недахопу ў хлапчуках, якіх аддалі на выхаванне езуітам. Нават пасля вайны 1812 r. i выкліканых ёю страт колькасць канвіктаў узрасла.
     У Полацкі шляхецкі канвікт прымалі дзяцей ад 8 да 14 год. Яны бясплатна вывучалі ўсе курсы навук у школах, але за знаходжанне ў пансіёне бацькі плацілі 100 руб. серабром, а з 1818 г. — 150 руб. у год.
     Кіраўніцтва калегіума (з 1812 акадэміі) вельмі ўважліва падыходзіла да падбору членаў ордэна езуітаў для работы ў канвіктах. Штодзённыя кантакты з такімі адукаванымі людзьмі павінны былі аказаць пэўны станоўчы ўплыў на дзяцей. Езуіты ўмелі своечасова выявіць у выхаванцаў здольнасці да той ці іншай сферы інтэлектуальнай дзейнасці i мэтанакіравана працаваць над ix развіццём. Таму не выпадкова, што з Полацкага канвікта выйшла нямала мастакоў, пісьменнікаў, паэтаў i рэлігійных дзеячаў.
     Полацкія езуіты ў час працы ў пансіёне вялікую ўвагу надавалі развіццю ў вучняў навыкаў гутаркі на замежнай мове, якую тыя ў гэты момант вывучалі ў школе. Калі ж хто-небудзь з хлапчукоў выказваў жаданне практыкавацца ў музыцы, жывапісе, танцах i г.д., то ім давалася такая магчымасць.
     Вялікая ўвага надавалася фізічнаму выхаванню дзяцей. У будынку Полацкага пансіёна мелася вялікая зала, дзе яны маглі нават бегаць. Для старэйшых хлопчыкаў праводзіліся заняткі па фехтаванню.
     29.5.(10.6).1812 г. ў Полацку на базе Полацкага езуіцкага калегіума была адкрыта першая вышэйшая навучальная ўстанова на тэрыторыі сучаснай Беларусі - Полацкая езуіцкая акадэмія. Акадэміі былі нададзены правы ўніверсітэта, мела 3 факультэты: тэалагічны, філасофскі, вольных навук i старажытных i сучасных моў. Сярод 39 выкадчыкаў побач з вучонымі з Італіі, Францыі, Германіі, Аўстрыі, Швейцарыі, Польшчы былі ўраджэнцы Беларусі: прафесар фізікі Ю. Цытовіч, прафесар філасофіі В. Бучынскі, прафесар грэчаскай мовы Н. Гаўрылевіч, прафесар рускай мовы i літаратуры І. Залескі i іншыя.
     Колькасць студэнтаў дасягала 700 чалавек. Фармальна навучанне было пазаканфесійным, пазасаслоўным i бясплатным, але за ўтрыманне студэнта ў канвікце (інтэрнаце) бралася 600 руб. за год.
     На факультэце вольных навук i старажытных і сучасных моў вывучалі рускую, французскую, нямецкую, італьянскую, польскую, лацінскую, грэчаскую, сірыйскую i старажытна-яўрэйскую мовы, а таксама літаратуру на гэтых мовах. На філасофскім факультэце вывучалі логіку, метафізіку, дыялектыку, этыку, палітычную эканомію, геаметрыю, трыганаметрыю, фізіку, хімію, матэматыку, астраномію, архітэктуру, батаніку, заалогію.
     У акадэміі былі 2 бібліятэкі — адна з кнігамі на польскай мове, другая — больш за 40 тыс. тамоў — з кнігамі на рускай i іншых мовах. Працавалі кабінеты натуральнай гісторыі, хімічны, фізічны (найлепшы), мінералагічны, заалагічны; меліся карцінная галерэя i збор архітэктурных мадэлей. Усяго на вывучэнне прыродазнаўчых дысцыплін на факультэце вольных навук у 2-м i 3-м класах адводзілася 20 гадзін у тыдзень, столькі ж адводзілася на мовы. Выкладанне вялося па падручніках еўрапейскіх універсітэтаў, а таксама па ўласных, якія выдаваліся ў акадэмічнай друкарні, якая дзейнічала ў 1787—1820 гг. і выпусціла больш за 500 выданняў пераважна на польскай i лацінскай, часткова на рускай, італьянскай, нямецкай i французскай мовах. У старэйшых класах выкарыстоўвалася семінарская форма навучання, справаздачы аб семінарах змяшчаліся ў друкаваным органе акадэміі — «Месенчніку полоцкім» («Miesiecznik Polocki»). Часопіс меў 6 раздзелаў: літаратуры i свабодных навук, маральна-філасофскі, фізіка-матэматычны, гістарычны, крытычны, літаратурных навін. Выданне часопіса спынена пасля выгнання ў 1820 г. ордэна езуітаў з Расейскай імперыі.
     Сярод выпускнікоў акадэміі быў шэраг выдатных дзеячаў навукі i культуры: А.Доўгірд, астраном Я. Накцыяновіч i іншыя.
     Пасля забароны дзейнасці ордэна кляштар трапіў да піяраў. Адначасова была падзелена маёмасць былой езуіцкай акадэміі: частку фізічнага i іншых кабінетаў адправілі ў Пецярбург, да 20 тыс. тамоў з фондаў бібліятэкі трапіла ў Віленскі ўніверсітэт, а пазней перададзена Рымска-каталіцкай духоўнай акадэміі. Другую частку Полацкай езуіцкай бібліятэкі падзялілі паміж Полацкай духоўнай семінарыяй i Віцебскай гімназіяй; друкарню перавезлі Ў Кіеў.
     У 1822 г. на базе пераведзенага ў Полацк Віцебскага піярскага вучылішча было створана Полацкае вышэйшае піярскае вучылішча. Размяшчалася ў будынках скасаванай езуіцкай акадэміі і згодна са статутам падзялялася на прыходскае, 4-класнае павятовае i 3-гадовыя «курсы вышэйшых навук». Штогод піяры на ўтрыманне вучылішча атрымлівалі 28 тыс. руб. з былых езуіцкіх фундушаў. Ад езуітаў вучылішчу перайшлі бібліятэка (больш за 24 тыс. тамоў), фізічны i мінералагічны кабінеты, музей, друкарня. Выкладанне вялося на польскай мове. У 1823 г. вучылішчам, якое налічвала 13 выкладчыкаў (у большасці выпускнікі Віленскага ўніверсітэта), кіравалі рэктар, прэфект. Каб стварыць асветніцкі цэнтр, падобны да ўніверсітэцкага, была значна пашырана праграма навучання i ўведзены лекцыі замест звычайных урокаў. Выкладаліся: Закон Божы, польская, лацінская, французская i нямецкая мовы, геаграфія, арыфметыка, асновы геаметрыі, прыродазнаўства, фізіка, маляванне. «Курсы вышэйшых навук» падзяляліся на літаратурнае i матэматычнае аддзяленні, дзе выкладаліся матэматыка, доследная фізіка, цывільнае права, лацінская, грэчаская i польская мовы, гісторыя, маляванне, музыка, фехтаванне, танцы. Пры вучылішчы дзейнічаў канвікт (інтэрнат) на 40 юнакоў, якія плацілі за свае утрыманне па 500—600 руб.
     Вучылішча мела трывалыя сувязі з Віленскім універсітэтам. Так, у 1822 г. лекцыі па сусветнай гісторыі тут чытаў прафесар гэтага ўніверсітэта І. Лялевель. У вучылішчы дзейнічаў філіял таварыства філаматаў (тыя, хто імкнуліся да ведаў). У 1823 г. тайная арганізацыя філаматаў Полацкага вышэйшага піярскага вучылішча была раскрыта паліцыяй. Прэфект вучылішча Я. Лашкевіч быў вызвалены ад займаемай пасады, выкладчыкі К. Львовіч i І. Брадовіч арыштаваны.
     Папячыцель Віленскай навучальнай акругі князь Адам Чартарыйскі меркаваў надаць вучылішчу афіцыйны статус ліцэя, але ў 1824 г. Усходняя Беларусь адышла да Пецярбургскай навучальнай акругі. У 1825—36 гг. па ініцыятыве візітатара, прафесара Пецярбургскага універсітэта В. Сянькоўскага, была праведзена рэформа вучылішча: лекцыйная сістэма выкладання забаронена, у пачатковых класах выкладанне праводзілася на рускай мове, узмацніўся нагляд паліцыі за выхаванцамі i выкладчыкамі. Прэфектам вучылішча стаў прафесар Шумброўскі. Пасля рэпрэсій 1828—25 гг. выкладчыцкі корпус не далічыўся найбольш адукаваных прадстаўнікоў. Пасля стварэння ў 1829 г. Беларускай навучальнай акругі ўлады пачалі працэс скасавання вучылішча, якое лічылася (разам з Крамянецкім ліцэем) «культурным цэнтрам польскай цывілізацыі» ў краі і мела «прапольскую» накіраванасць.
     26.4.1830 г. з мэтаю «проведения на Западном крае идеи русского просвещения, русского патриотизма и русского дела» царскім урадам было прынята рашэнне на месцы піярскага вучылішча (былых езуіцкага калегіума і акадэміі) заснаваць Полацкі кадэцкі корпус. Вучылішча было зачынена, піяры пераведзены ў Вільню, дзе ў верасні адкрылі сваю гімназію. Большая частка абсталявання была вывезена ў Маскву, Кіеў і Пецярбург.
     Пасля таго, як зачынілі піярскае вучылішча, а ў вучэбных будынках вырашылі размясціць кадэцкі корпус, пачалося сапраўднае рабаванне і спусташэнне музея і бібліятэкі. Гаспадаром маёмасці на час перабудовы памяшканняў стала будаўнічая камісія, якой музейныя рэчы заміналі прыстасаванне памяшканняў для новых класаў i спальных пакояў. Для разборкі музея i бібліятэкі ў Полацк 8.5.1830 г. былі камандзіраваны прафесар Пецярбургскага універсітэта Папоў i чыноўнік Галоўнага ўпраўлення Духоўных спраў Шэкалевіч.
     Беларускі гісторык Г.А. Каханоўскі, які даследаваў гісторыю беларускіх музеяў, адзначаў: «Папячыцель беларускай навучальнай акругі Р.І. Карташэўскі пераконваў, што бібліятэку i музей у Полацку трэба пакінуць, аднак паводле ўказанняў пецярбургскага прафесара Папова i бібліятэка, i музей былі разрабаваны. Лепшыя творы накіравалі ў Пецярбургскую Акадэмію мастацтваў. У паштовым рэестры зафіксаваны 2 скрыні па 160 перагародак кожная, з унікальнымі калекцыямі. I яшчэ 2 скрыні з карцінамі, ды 3 з унікальным сонечным гадзіннікам, мазаічнымі работамі; антыкварыятам прадметаў культу. У гэтым абозе пакідалі Беларусь i 256 пудоў кніг».
     У выніку ўсіх размеркаванняў Публічная бібліятэка Санкт-Пецярбурга атрымала 389 старадрукаў, Санкт-Пецярбургскі універсітэт — 6260 тамоў, Галоўнае Упраўленне Духоўных спраў - 3056 тамоў, Рымска-каталіцкая калегія — 8694, Маскоўскі універсітэт — 454 тамы, 2 беларускія гімназіі — 2619 тамоў, Полацкі кадэцкі корпус — 1149 тамоў кніг (ў 1915 г. вывезены у Сімбірск (Расея)). Значную частку фондаў атрымала бібліятэка Віцебскай духоўнай семінарыі, якая у 1900 г. перадала яе бібліятэцы Кіеўскай духоўнай акадэміі.
     У вучэбных будынках размясціліся кадэцкі корпус i свецкае павятовае вучылішча. Касцёл перададзены праваслаўнай царкве i перайменаваны ў Свята-Мікалаеўскі сабор; перабудаваны, касцельнае начынне звезена ў Варшаву i Асвею, арган з 1838 г. знаходзіцца ў віленскім касцёле св. Яна, што на тэрыторыі ўніверсітэта.
     Нягледзячы на тое, што ўсе самыя каштоўныя экспанаты і кнігазборы былі вывезены ў Расею, пры кадэцкім корпусе засталіся рэшты некалі найбагацейшай калекцыі. Музей i бібліятэка на базе гэтых пакінутых матэрыялаў працавалі з першых гадоў існавання кадэцкага корпуса i знаходзіліся ў адным з пакояў на першым паверсе ў будынку былой езуіцкай акадэміі.
     Афіцыйнае адкрыццё кадэцкага корпуса адбылося 25 чэрвеня 1835 г. Ён быў заснаваны для дзяцей дваран Віленскай, Віцебскай, Гродзенскай, Мінскай, Магілёўскай, Смаленскай губерняў i     Беластокскай вобласці, а таксама дзяцей афіцэраў i чыноўнікаў ваенных пасяленняў Віцебскай i Магілёўскай губерняў.
     Згодна з правіламі прыёму навучэнцы кадэцкага корпуса падзяляліся на 2 катэгорыі: інтэрнаў (штатныя i звышштатныя) i экстэрнаў (прыходзячыя вучні). У сваю чаргу інтэрны падзяляліся на казённакоштных (утрымліваліся на дзяржаўныя сродкі), тых, хто ўтрымліваўся за кошт бацькоў, стыпендыятаў, якія вучыліся на стыпендыі дваранства, арганізацый, прыватных асоб.
     Акрамя агульных правіл прыёму для дваранства беларускіх губерняў існавалі некаторыя абмежаванні: у адпаведнасці з загадам Мікалая I y Полацкі кадэцкі корпус было забаронена прымаць дваранскіх дзяцей, бацькі якіх удзельнічалі ў паўстанні 1830—31 гг., але былі памілаваны. Такіх падлеткаў было рэкамендавана накіроўваць у навучальныя ўстановы, якія знаходзіліся ўнутры імперыі.
     Паводле праекта Полацкі кадэцкі корпус быў разлічаны на 400 выхаванцаў. Усяго за перыяд з 1835 па 25.6.1910 г. з 5216 полацкіх кадэтаў скончылі курс навучання. Асноўную частку афіцэрскага i выкладчыцкага складу Полацкага корпуса i ваеннай гімназіі на працягу ўсяго перыяду ix дзейнасці складалі выхадцы з цэнтральных губерняў Расеі. Па веравызнанню з 33 афіцэраў — выкладчыкаў і выхавацеляў — 28 былі праваслаўныя, 3 — пратэстанты, 2 — католікі.
     Навучальны год доўжыўся з 15 жніўня да 5 чэрвеня. У корпусе выкладаліся наступныя дысцыпліны: Закон Божы, руская, нямецкая i французская мовы, руская i агульная гісторыя, геаграфія, матэматыка (арыфметыка, алгебра, геаметрыя, трыганаметрыя, аналітычная геаметрыя), фізіка, хімія, законазнаўства, чарчэнне, мінералогія, фізіялогія, батаніка, касмаграфія, маляванне, музыка, спeвы, танцы. Шмат увагі надавалася страявым заняткам, плаванию, гімнастычным практыкаванням, фехтаванню. Сярод ваенных навук выкладаліся тактыка, артылерыя, ваенная гісторыя і фартыфікацыя.
     Апошні выпуск у Полацкім кадэцкім корпусе адбыўся ў маі 1917 г. Новая ўлада адмовілася ад утрымання гімназій ваеннага ведамства, i яны падлягалі скасаванню. 1918 год стаў апошнім годам ix існавання. У 1919—20 гг. рэшткі кадэцкіх карпусоў (у т.л. i Полацкага), якія здолелі прабіцца на поўдзень да Дзянікіна і Урангеля, былі аб'яднаны ў Крымскі i Феадасійскі кадэцкія карпусы. У 1920 г. яны былі вывезены за мяжу. Цяпер сцяг Полацкага кадэцкага корпуса захоўваецца ў Саборным храме Замежнай сінадальнай царквы ў Нью-Йорку.
     На працягу 18—19 ст. калегіум езуітаў сфарміраваўся ў рэпрэзентатыўны горадабудаўнічы ансамбль. Касцёл стаяў па восі сіметрыі плошчы ў завяршэнні перспектывы Віцебскай вуліцы. Сярод будынкаў езуіцкага калегіума не захаваліся карпусы канвікта, вучылішча, музея i тэатра, а таксама службовыя карпусы ў паўночнай частцы комплексу i будынка аптэкі з заходняга боку. Перад касцёлам сфарміравалася галоўная Парадная плошча горада. На берагавым схіле перад галоўным фасадам будынка калегіума быў разбіты рэгулярны парк.
     У 1750 г. побач з касцёлам пачалі ўзводзіць мураваны 3-павярховы галоўны будынак калегіума, які злучаўся з касцёлам. Е-падобны ў плане пад чарапічным дахам будынак галоўным падоўжным фасадам быў арыентаваны на поўдзень, на Заходнюю Дзвіну. У 2-павярховым сярэднім левым крыле на 1-м паверсе размяшчалася трапезная, на 2-м — бібліятэка і музей, да трапезнай прылягаў 1-павярховы будынак кухні. Астатняя частка будынка мела калідорную планіроўку, капітальнымі сценамі была падзелена на 105 памяшканняў ca скляпеністымі перакрыццямі. Будынак абаграваўся «цеплай» (з хадамі для цяпла) падлогай. У сценах былі вентыляцыйныя хады, у падвалах — развітая сістэма падземных вадасцёкаў. Захавалася паўднёвая частка корпуса i заходняе крыло. Барочная архітэктура манументальнага i буйнамаштабнага будынка мае буйныя прапорцыі i чляненні, рытм фасадам надаюць вялікія прамавугольныя i эліпсападобныя аконныя праёмы ў простых ліштвах з замкавым каменем, вуглавыя i прысценачныя лапаткі, на вышыню ўсіх паверхаў, тонкапрафіляваны завяршальны карніз.
     У 1778 г. паралельна будынку касцёла ўзведзены 3-павярховы корпус, у якім на 1-м паверсе размяшчалася кнігарня, на 2-м — спачатку вучылішча, потым друкарня, на 3-м — тэатр. З паўночнага боку да касцёла прыбудаваны 2-павярховы Г-падобны ў плане флігель (канвікт), які аб'яднаў касцёл з галоўным корпусам. У 1780 г. пабудаваны 1- i 2-павярховыя карпусы гаспадарчага прызначэння (бровар, медаварня, піваварня, пякарня, кузня, майстэрні і інш.; не захаваліся); яны абмяжоўвалі тэрыторыю калегіума з поўначы i захаду i замыкаліся 2-павярховым будынкам з брамай. Побач размяшчалася аптэка з лабараторыяй i сушыльняй для траў. Пасля прыезду ў Полацк Г. Грубера пабудаваны корпус, які злучыў 3-павярховы i галоўны карпусы. У новым корпусе знаходзіліся карцінная галерэя, музей, абсерваторыя, хімічная лабараторыя, вучэбныя кабінеты (не захаваліся). На поўдзень ад аптэкі пабудаваны 2 флігелі — памяшканні для семінарыстаў i багадзельні. Паўднёвы схіл узгорка, на якім стаяў галоўны корпус, быў умацаваны падпорнай сцяной (захавалася), на створанай тэрасе разбіты пладовы сад. Касцёл аднаўляўся пасля пажараў 1871 г. i 1912 г., у 1964 г. ўзарваны, у 1976—79 гг. на яго месцы ўзведзены 9-павярховы жылы дом. Рэшткі калегіума ў стане рэстаўрацыі, пасля якой тут размесцяцца вучэбныя карпусы Полацкага універсітэта.
     У полацкім езуіцкім калегіуме навучаліся: жывапісец Валенцій Ваньковіч (1800-42), паэт Міхал Дудзінскі (1747-пасля 1782), паэт і драматург Францішак Князьнін (1749-1807), выдавец, перакладчык і гісторык Францішак Папроцкі (1723-пасля 1805), мемуарыст і гісторык рэлігіі Станіслаў Шантыр (1763-пасля 1846), адзін з пачынальнікаў новай беларускай літаратуры Ян Баршчэўскі (1794-1851).

 

  Вадим Ростов

                           НЕРУССКИЙ РУССКИЙ ЯЗЫК

      Почему все славяне понимают другие славянские языки без переводчиков (в том числе белорусы и украинцы), и только одни русские славянских языков не понимают — и им кажутся непонятными даже так называемые «восточно-славянские» языки Беларуси и Украины? Почему в России с пренебрежением относятся к якобы братскому славянскому украинскому языку, почему его никогда не преподавали и не преподают сегодня в российских школах, не хотят его учить русские в Восточной Украине и активно протестуют против самого статуса украинского языка как государственного на Украине? Хотя это — язык Киева, Матери городов Русских и Крестителя Руси, это сама СУТЬ РУСИ. Откуда этот странный для славян сепаратизм россиян, нежелание считать общими истоками Украину и Беларусь-ВКЛ[1]? Ответить на эти и другие вопросы, наверно, поможет сама история становления языка России, который лишь с огромной натяжкой можно называть «русским» и тем более «славянским»…

 

                                            Неславянская Россия

 

     Начиная разговор о русском (российском) языке, следует прежде всего вспомнить, что Россия — это неславянская страна. К территориям, населенным древними околославянскими народностями, можно отнести лишь Смоленск, Курск, Брянск — территории древних кривичей (славянизированных западными славянами балтов). Остальные земли — финские, где никаких славян никогда не жило: чудь, мурома, мордва, пермь, вятичи и прочие. Сами главные топонимы исторической Московии — все финские: Москва, Муром, Рязань (Эрзя), Вологда, Кострома, Суздаль, Тула и т. д. Эти территории были за несколько веков завоеваны колонистами-ободритами Рюрика, приплывшими с Лабы (Эльбы), однако число колонистов (построивших возле Ладоги Новгород — как продолжение существовавшего тогда полабского Старогорода — ныне Ольденбурга) было в этих краях крайне мало. В редких городках-крепостях, основанных ободритами-русинами и норманнами (датчанами и шведами), жила горстка колониальных правителей с дружиной — сеть этих крепостей-колоний и называлась «Русью». А 90–95 % населения края было неславянскими туземцами, подчинявшимися этим более цивилизованным оккупантам. Языком колоний был славянский койне — то есть язык, служащий для общения между народами с разными диалектами и языками. Постепенно за многие века местное туземное население перенимало этот койне; в Новгородской земле, как пишет академик Янов, этот процесс занял минимум 250 лет — судя по языку берестяных грамот, который из саамского становится постепенно индоевропейским, славянским аналитическим языком (с вынесенными за слово флексиями) и только затем нормальным славянским синтетическим. Кстати, об этом и пишет Нестор в «Повести временных лет»: что саамы Ладоги постепенно выучили славянский язык Рюрика и стали после этого называться «словенами» — то есть понимающими слово, в противоположность «немцам», немым — то есть языка не понимающим. (Термин «славяне» не имеет никакого отношения к термину «словене», так как происходит от изначального «склавены»). Вторыми после ладожских саамов стали перенимать славянский койне северные финские народы — мурома, весь (вепсы), чудь, но у них процесс занял гораздо больше времени, а у более южных финнов непосредственно мордовской Москвы и ее окружения принятие славянского койне затянулось до петровских времен, а кое-где и сохранились свои исконные туземные языки — как язык эрзя Рязани или финский говор вятичей. Характерное «оканье» населения Центральной России сегодня ошибочно считается «старославянским», хотя это — чисто финский диалект, который как раз отражает незавершенность славянизации края. (Кстати, лапти — это тоже чисто финский атрибут: славяне никогда лаптей не носили, а носили только кожаную обувь — тогда как все финские народы носят лапти.) Во время Золотой Орды Московия на три века уходит к этнически родственным народам финно-угров, которые собирали под свою власть ордынские цари. В этот период на язык региона оказывает огромное влияние тюркский язык (как часть вообще огромного влияния Азии). Показательна книга Афанасия Никитина (конец XV века) о «хождении за три моря». Там автор запросто переходит со славяно-финского койне Московии на ордынский язык, разницы в них не видя, а заканчивает свою книгу благодарственной молитвой: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного и Исуса Духа Божия. Аллах велик…» В подлиннике: «Бисмилля Рахман Рахим. Иса Рух Уалло. Аллах акбар. Аллах керим». В то время общей для Московии и Орды была религия, являвшаяся гибридом ислама и христианства арианского толка (равно почитали Иисуса и Магомета), а разделение веры произошло с 1589 г., когда Москва приняла греческий канон, а Казань приняла чистый ислам. В средневековой Московии существовало одновременно несколько языков. Околославянский койне — как язык княжеской знати. Народные языки туземцев (финские). Тюркские языки как религиозные в период пребывания в Орде и после захвата Иваном Грозным власти в Орде (до 1589 г.). И, наконец, болгарский язык — как язык православных текстов и религиозных культов. Вся эта смесь в итоге и стала основой для нынешнего русского языка, совпадающего в лексике только на 30–40 % с другими славянскими языками, у которых (включая белорусский и украинский) это совпадение несоизмеримо выше и составляет 70–80 %. Сегодня российские лингвисты в основном сводят истоки современного русского языка только к двум составляющим: это народный язык России (отнюдь не славянский, а славяно-финский койне с большим тюркским и монгольским влиянием) — и болгарский (древнеболгарский), он же «церковнославянский». (В качестве третьего языка России можно назвать современный литературный русский язык, который является совершенно искусственным кабинетным изобретением, эдаким «эсперанто» на основе двух указанных выше языков-источников; на этом «эсперанто» я и пишу статью.)

 

                                           Болгарская составная

 

Почему нынешний русский язык более похож на болгарский и сербский языки, чем на белорусский и украинский? (При этом в одну языковую группу с русским относят почему-то именно эти два языка, а не болгарский и сербский.) Это кажется странным, ведь территориально Россия не граничит с Балканами, а граничит с белорусами и украинцами, у которых в языках почти нет никакого болгарского влияния, а если оно и находится, то это — привнесенные уже через Россию балканские языковые реалии. В том и дело, что в России своих коренных славян не было (кроме редких поселений украинцев в Суздальской земле в XII веке и массовых порабощений белорусов и украинцев в ходе войн Московии против ВКЛ и Речи Посполитой: только в войне 1654–1667 гг. московиты захватили в рабство несколько десятков тысяч белорусов). А потому изучение туземцами Московии славянского языка шло через религию, которая опиралась на болгарские тексты. Вот почему мордва Рязани, Москвы, Тулы, Костромы, Вятки, Мурома и прочих финских земель познавала славянский язык от болгарского языка — не имея своего местного славянского. И по этой причине даже то небольшое славянское содержание нынешнего русского языка (около 30–40 % славянской лексики против 60–70 % лексики финской и тюркской) — оно не общее с белорусами и украинцами, а общее с болгарами, от болгарских книг. А вот в Беларуси и Украине ситуация была иной: тут местное население (наполовину балтское в Беларуси и наполовину сарматское в Украине) все-таки имело народные славянские говоры, которые и не позволили внедряться болгарской лексике из православных книг, подменяя свою исконную местную славянскую лексику.

 

                              Славянский ли язык России?

 

     Есть три момента, которые усиленно прячут все российские лингвисты (хотя, как в народе говорят, шила в мешке не утаишь). 1) До XVIII века язык Московии не считался никем в мире русским языком, а назывался конкретно языком московитов, московитским. 2) Русским языком до этого времени назывался именно и только украинский язык. 3) Язык Московии — московитский язык — не признавался до этого времени европейскими лингвистами (в том числе славянских стран) даже славянским языком, а относился к финским говорам. Конечно, сегодня все не так: ради имперских интересов завоевания славянских стран Россия оказала огромное влияние на свою лингвистическую науку, ставя ей задачу придания языку России «славянского статуса». Причем, если бы западнее России жили германские народы, то точно так она бы доказывала, что русский язык — из семьи германских языков: ибо таков был бы заказ Империи. И языковые реформы российского языка, начатые еще Ломоносовым, были как раз направлены на акцентирование его слабых славянских черт. Однако, как писал еще 150 лет назад польский славист Ежи Лещинский о родственных славянам западных балтах, «прусский язык имеет намного больше оснований считаться славянским, чем великорусский, у которого с польским языком и другими славянскими гораздо меньше общего, чем даже у западно-балтского прусского языка». Напомню, что Россия стала называться «Россией» впервые официально только при Петре I, который считал прежнее название — Московия — темным и мракобесным. Петр не только стал насильно брить бороды, запретил ношение всеми женщинами Московии чадры на азиатский манер и запретил гаремы (терема, где женщин держали взаперти), но и в поездках по Европе добивался от картографов, чтобы отныне на картах его страну называли не Московией или Московитией, как прежде, а Россией. И чтобы самих московитов стали впервые в истории считать славянами, что было общей стратегией по «прорубанию окна в Европу» — вкупе с просьбой Петра перенести восточную границу Европы от границы между Московией и ВКЛ теперь уже до Урала, включая тем самым впервые в истории географически Московию в состав Европы. До этого польские и чешские лингвисты и создатели славянских грамматик четко разграничивали русский язык (украинский) и московитский, а сам этот московитский язык не причисляли к семье славянских языков. Ибо язык Московии был скуден на славянскую лексику. Как пишет российский лингвист И.С. Улуханов в работе «Разговорная речь Древней Руси» («Русская речь», № 5, 1972), круг славянизмов, регулярно повторявшихся в живой речи народа Московии, расширялся очень медленно. Записи живой устной речи, произведенные иностранцами в Московии в XVI–XVII веках, включают только некоторые славянизмы на фоне основной массы местной финской и тюркской лексики. В «Парижском словаре московитов» (1586) среди ВСЕГО СЛОВАРЯ народа московитов находим, как пишет И.С. Улуханов, лишь слова «владыка» и «злат». В дневнике-словаре англичанина Ричарда Джемса (1618–1619) их уже больше — целых 16 слов («благо», «блажить», «бранить», «воскресенье», «воскреснуть», «враг», «время», «ладья», «немощь», «пещера», «помощь», «праздникъ», «прапоръ», «разробление», «сладкий», «храмъ»). В книге «Грамматика языка московитов» немецкого ученого и путешественника В. Лудольфа (1696) — их уже 41 (причем, некоторые с огромным финским «оканьем» в приставках — типа «розсуждать»). Остальная устная лексика московитов в этих разговорниках — финская и тюркская.

 

У лингвистов той эпохи не было никаких оснований относить язык московитов к «славянским языкам», так как самих славянизмов в устной речи не было (а именно устная речь народа является тут критерием). А потому и разговорный язык Московии не считался ни славянским, ни даже околорусским: крестьяне Московии говорили на своих финских говорах. Характерный пример: русского языка не знал и мордвин Иван Сусанин Костромского уезда, а его родня, подавая челобитную царице, платила толмачу за перевод с финского костромского на российский «государев» язык. Забавно, что сегодня абсолютно мордовская Кострома считается в России «эталоном» «русскости» и «славянства» (даже рок-группа есть такая, поющая мордовские песни Костромы на русском языке, выдавая их за якобы «славянские»), хотя еще два столетия назад никто в Костроме по-славянски не говорил. И тот факт, что Московская церковь вещала на болгарском языке (на котором писались и государственные бумаги Московии), — ничего не значил, так как вся Европа тогда в церквях говорила на латыни и вела делопроизводство на латинском языке, и это никак не было связано с тем, что за народы тут проживают. Напомню, что после Люблинской унии 1569 года, когда белорусы создали с поляками союзное государство — Республику (по-польски — Речь Посполитая), ВКЛ сохраняла своим государственным языком белорусский (то есть русинский), а Польша ввела государственным латинский язык. Но это вовсе не говорит о том, что народный язык поляков — это латинский язык. Точно так и русский язык не был тогда народным в Московии-России — пока российские деревни его не выучили. Вот еще пример: сегодня (и исстари) в деревнях Смоленской, Курской и Брянской областей (входивших когда-то в состав ВКЛ) говорят вовсе не на русском, а на белорусском языке. На литературном русском там не говорят, как и никто не «окает» — отражая финский акцент, как в Рязанской или в Московской областях, а говорят совершенно на том языке, на котором говорят селяне Витебской или Минской областей. Любой лингвист должен делать один вывод: в этих российских областях живет белорусское население, ибо говорит на белорусском языке. Но это население относят этнически почему-то к «окающим» восточным соседям, которые во времена Лудольфа там знали только 41 славянское слово. И.С. Улуханов пишет, что говоря о существовании у московитов двух языков — славянского (церковного болгарского) и своего московитского, В. Лудольф сообщал в «Грамматике языка московитов»: «Чем более ученым кто-нибудь хочет казаться, тем больше примешивает он славянских выражений к своей речи или в своих писаниях, хотя некоторые и посмеиваются над теми, кто злоупотребляет славянским языком в обычной речи». Удивительно! Что же это за такой «славянский язык» Москвы, над которым посмеиваются за употребление славянских слов вместо своих слов финских и тюркских? Такого не было в Беларуси-ВКЛ — тут никто не смеется над людьми, использующими в речи славянские слова. Наоборот — никто не поймет того, кто строит фразы, используя вместо славянской лексики финскую или тюркскую. Этого «двуязычия» не существовало нигде у славян, кроме как в одной Московии. (Кстати, Статуты ВКЛ были написаны на самом чистом славянском языке — государственном в Великом Княжестве Литовском и Русском, сугубо славянском государстве, где литвинами были славяне — нынешние белорусы.) Эта проблема «двуязычия» из-за отсутствия в России народной славянской основы преследовала всегда и создателей литературного русского языка — как вообще главная проблема российского языка. (Он прошел «стадии развития термина», называясь вначале московитским, затем российским при Ломоносове — до 1795 г., затем при оккупации Россией в 1794 году (закрепленной формально в 1795) Беларуси и Западной и Центральной Украины пришлось его менять на «великорусское наречие русского языка». Именно так русский язык фигурировал в 1840-х годах в названии словаря Даля («Толковый словарь великорусского наречия русского языка», где под самим русским языком обще понимался белорусский, украинский и российский), хотя сегодня все российские лингвисты ненаучно исказили название словаря Даля до «Толковый словарь живого русского языка», хотя словаря с таким названием он никогда не писал.) В 1778 году в Москве была издана брошюра писателя и лингвиста Федора Григорьевича Карина «Письмо о преобразителях российского языка». Он писал: «Ужасная разность между нашим языком [всюду в работе он называет его «московским наречием»] и славянским часто пресекает у нас способы изъясняться на нем с тою вольностию, которая одна оживляет красноречие и которая приобретается не иным чем, как ежедневным разговором. …Как искусный садовник молодым прививком обновляет старое дерево, очищая засохлые на нем лозы и тернии, при корени его растущие, так великие писатели поступили в преображении нашего языка, который сам по себе был беден, а подделанный к славянскому сделался уже безобразен». («Беден» и «безобразен» — это, конечно, расходится с будущей его оценкой как «великий и могучий». Оправданием тут служит факт, что Пушкин пока не родился для молодого зеленого языка, созданного только что экспериментами Ломоносова.) Опять обращаю внимание: этой проблемы никогда не было у белорусов, поляков, чехов, болгар, украинцев, сербов и остальных славян — где язык селян органично становится языком страны и народа. Это чисто российская уникальная проблема — как сочетать финский язык селян со славянским языком государства (например, в Беларуси это нелепо: спорить о возможном «засилии славянизмов в письменной речи», подразумевая, как в России, засилие болгарской лексики, когда сама белорусская лексика является такой же совершенно славянской лексикой и такими же славянизмами — то есть нет самого предмета для такого спора, ибо славянизмы болгарского языка никак не могут «испортить» и без того основанный только на славянизмах белорусский язык — маслом масло не испортишь). В итоге российские лингвисты героически порывают «пуповину» многовековой связи культуры Москвы с болгарским языком, который дружно находят «чуждым», «вычурным в условиях России», «тормозящим становление литературного российского языка». И отвергают болгарский язык, смело падая в лоно народного языка («московского наречия»), который на 60–70 % процентов состоит из неславянской лексики. Великими деятелями, которые совершают эту языковую революцию в России, Ф.Г. Карин в своей работе называет Феофана Прокоповича, М.В. Ломоносова и А.П. Сумарокова. Так в самом конце XVIII века Россия отказалась от следования болгарскому языку, который ее веками, как веревочка, удерживал в славянском поле и обращал «во славянство», — и стала лингвистически себя считать свободной и суверенной, признавая своим языком теперь не болгарский, а тот народный язык славянизированных финнов, который отнюдь не имел, как болгарский, явных славянских черт. Патриотизм победил славянское единство.

 

                                            Настоящий русский язык

 

             Мелетий Смотрицкий, белорусский просветитель, работавший в Вильно и Киеве, автор изданной в 1619 году в Евье «Граматiки словенскiя правильное синтагма», задолго до «революционера» в русской лингвистики Ломоносова, создателя грамматики российского языка, создавал научные основы языка русинов. Как и в Грамматике Л.Зизания, он четко отличал болгарский церковный язык от нашего: «Словенски переводимъ: Удержи языкъ свой от зла и устнъ своъ же не глати лсти. Руски истолковуемъ: Гамуй языкъ свой от злого и уста твои нехай не мовятъ здрады». Ясно абсолютно (как и далее по его книге), что русским языком автор считает нынешний украинский язык (точнее — тот русинский язык, который в его время был общим для белорусов и украинцев). А вовсе не язык Московии-России. «Нехай», «мовять», «здрады» — это чисто белорусско-украинские слова, которые Мелетий Смотрицкий называет «переводом на русский язык». Ясно, что это всем бросается сразу в глаза, поэтому автор статьи в журнале «Русская речь» «Московское издание Грамматики М. Смотрицкого» доктор филологических наук В.В. Аниченко из Гомельского государственного университета облекает язык, на который Смотрицкий переводит церковно-болгарский язык, в такую формулу: «так называемый «русский»». Так называемый Мелетием Смотрицким? И так называемый всем народом ВКЛ той эпохи? Тут явно желание доктора наук не будоражить российских коллег: мол, все нормально — то, что у нас народ называл исстари русским языком, — это только «так называемый «русский язык»». А «не так называемый», настоящий — был только у России. Болгарский по содержанию. А Мелетий Смотрицкий заблуждался в терминах. Ненаучно перевирать средневековых авторов. Если они четко пишут, что русский язык — это по своему содержанию именно украинский язык, а не московский, то зачем юлить? Зачем переписывать историю? Тем более что в таком ненаучном подходе сам нынешний украинский язык становится аномалией — с Луны упал на Киев, чужд, потому что «так называемый». А ведь книги Мелетия Смотрицкого показательны: русское — это наше народное исконное, что само собой и сегодня есть в реалиях украинского и белорусского языков, а российское — это не русское, а основанное на болгарском. И переводы, которые делает в книге Мелетий Смотрицкий с болгарского на русский — это фактически переводы с российского на русский — на украинский и белорусский. Тут нет ничего этнически российского, что ныне именуется «русским», а есть только болгарское, которое нуждается в переводе на русский язык — для белорусов и украинцев, тогда именовавшихся русинами.

 

 

 

Алфавит

 

 

Всеобщее заблуждение: в России все считают, что пишут на «кириллице», хотя на ней никто в России не пишет. Там пишут на совершенно другом алфавите, весьма мало связанном с кириллицей — это введенный Петром I «гражданский алфавит». Он кириллицей не является, так как Кириллом и Мефодием не создавался. Это имперский российский алфавит, который Россия в царский и советский период старалась распространить у всех соседей, даже тюрок и финнов. Старается это делать и сегодня: не так давно Дума запретила Карелии и Татарстану вернуться к латинице, называя это «сепаратистскими происками», хотя именно латиница более удачно отражает языковые реалии языков финнов и татар. Вообще же это выглядит полным абсурдом: выходит, что Кирилл и Мефодий создавали письменность вовсе не болгарам и чехам для возможности им читать византийские библии, а для татар, исповедующих ислам. Но зачем мусульманам православный алфавит? Второе заблуждение в том, что кириллица считается «славянским алфавитом». Это на самом деле лишь слегка измененный греческий алфавит, а греки — это не славяне. Да и более половины славянских народов пишут на латинице, а не на кириллице. Наконец, это — алфавит церковнославянских — то есть болгарских — книг, это болгарский алфавит, а вовсе не свой русский, белорусский или украинский. Ссылаться на религиозные православные традиции тут просто нелепо, потому что в средние века вся католическая Европа в религии использовала латынь — является ли это основанием, чтобы все страны эти отказались от своих национальных языков и вернулись к латыни? Нет, конечно. Кстати, белорусский алфавит сегодня должен быть латиницей, а не кириллицей (точнее — алфавитом Петра I), так как белорусский литературный язык на протяжении веков формировался как язык на основе латиницы, а все основатели белорусской литературы писали на латинице. Напомню, что после российской оккупации ВКЛ 1795 года царь запретил своим указом белорусский язык в 1839 году (в 1863 запретил религиозную литературу уже на украинском языке, в 1876 — все виды литературы на украинском языке, кроме беллетристики). На Украине литературный язык формировался на основе кириллицы, а вот в Беларуси — на основе латиницы, и в XIX веке и в начале XX века белорусская периодика выходила на латинице — «Bielarus», «Bielaruskaja krynica», «Nasza Niwa» и т. д. (хотя под шовинистическим давлением царизма стали появляться издания и на кириллице). В СССР белорусская латиница была вообще запрещена как «западничество» и как напоминание о другом выборе белорусов-литвинов — о многовековой жизни в Речи Посполитой, вместе с поляками, чехами и словаками, а не в составе России.

 

После распада СССР в 1991 году на латиницу вернулись 4 республики — Молдова, Азербайджан, Узбекистан и Туркменистан. Пятой в их числе должна быть обязательно и Беларусь, так как ее литературный язык формировался именно на латинице, а сегодня мы должны переводить на нынешний, созданный реформами Сталина, искусственный и исковерканный «белорусский» язык творения основателей белорусской литературы. Это, конечно, абсурдно. И это, конечно, вызовет бурю возмущения в ГосДуме: мол, белорусы возвращаются «на польский алфавит». Но какое отношение к светской Беларуси имеет нынешний греческий алфавит? Да никакого. А ведь поляки — это и славяне, и соседи, а с неславянской Грецией белорусы не граничат и ничего общего с ними вообще не имеют. Причем, и греки, и поляки — в равной мере члены НАТО и ЕС, поэтому выбор между греческим и латинским алфавитами заведомо не может иметь политического подтекста. Кроме демагогии. Зато такой подтекст в позиции российских политиков, видящих в этом «сепаратизм» и «отход от России», как будто одна Россия является монополистом на раздачу алфавитов соседям (и своим карелам и татарам). Когда хунта большевиков захватила власть в России, то ее комиссары осуществили реформу великорусского языка. Во-первых, его переименовали в просто «русский» — дабы вычленить «великодержавное имперское» «велико-», одновременно изменяя национальность великороссов на русских. Что безграмотно, ибо нет в русском языке такого, чтобы название национальности вдруг было прилагательным, а не существительным (но что вы хотите от авторов нововведения Троцкого и Свердлова, евреев, мало разбиравшихся в нюансах русского языка). И это одновременно неверно научно и политически, так как ранее единый (пусть и искусственно) в царской России русский народ Беларуси, Украины и России теперь сводился только к народу одной РСФСР, а Беларусь и Украина теперь уже не считались Русью и русскими, ибо русскими теперь стали великороссы — только часть существовавшего при царизме русского народа. Во-вторых, Троцкий и Свердлов провели глубокую реформу великорусского языка, создав «новый гражданский алфавит». А в-третьих, Троцкий настаивал на переходе великорусского языка на латиницу — «в целях мировой революции», и сели бы его точка зрения победила, то алфавитом РСФСР и затем СССР стала бы латиница. А в 1991 году Ельцин торжественно возвращал бы Россию на свою кириллицу. Идея Троцкого была потому не принята, что русская литература создавалась именно на кириллице, а Пушкин на латинице не писал. Кстати, на этом же основании Беларусь должна вернуться на латиницу, ибо и наши поэты создавали белорусскую литературу не на кириллице, а на белорусской латинице… Все выше сказанное позволяет понять, почему в России такое значение отводится культу Кирилла и Мефодия, которые, собственно говоря, никогда к России никакого отношения не имели, ибо умерли задолго до принятия Украиной (Киевом) христианства, а никакой Московии или тем более России в их времена не существовало на просторах Великой Мордовии Эрзя-Рязани (ее столицы) и Великой Пермии — государств, существовавших при Кирилле и Мефодии на месте нынешней России. Ибо они создали в Моравии квазигреческий алфавит для чехов раньше, чем вообще языческая Русь появилась на территории стран СНГ — с высадкой в районе саамской Ладоги колонистов-славян ободритов Рюрика. Как писал сам Кирилл, никаких славян на территории нынешней России (и Украины) НЕТ, а славяне живут только в Центральной и Южной Европе. Поэтому Кирилл и не поехал в соседнюю территорию нынешних России и Украины «обращать славян в православие», ибо там славян тогда не было. И некому было давать «славянский алфавит на основе греческого». В том числе и Киев тогда не являлся славянским (тесно дружил с Хазарией), в нем жили вовсе не славяне, а сарматы и иудеи, а князья Киева были тогда еврейских корней, породненные с еврейскими князьями Хазарии, и исповедовали иудаизм Хазарии, и Киев был тогда «городом синагог» (эту тему активно развивает показанный на ТВ Израиля научно-популярный сериал про Хазарию как «еще одну прародину израильтян»). Чего же Кириллу ехать в «город синагог» Киев, где его никто не ждет? Вот поэтому — выскажу свое особое мнение, с которым можно не соглашаться, — РПЦ Москвы и российские историки и идеологи так активно и раздувают культ Кирилла и Мефодия, чтобы этим сокрыть огромные противоречия в их представлениях о себе как о якобы «славянах» — и сокрыть «нежелательные» факты, этому мифу противоречащие (то есть — это вообще вся историческая, этнографическая и лингвистическая фактура). Кстати, Кирилл и Мефодий никакими «братьями» не были, как не были и «греками», а были сирийцами, богатыми православными арабами из Дамаска (Сирия тогда была православной), нанятыми Византией для миссии в Моравии (об этом, наверно, надо подробнее рассказать в отдельной статье). Самое забавное в том, что сами чехи, ради создания алфавита которых приехал араб Кирилл, его вообще никак не почитают — вообще о нем не помнят, хотя его возвели в культ в России, куда он не приезжал. Как говорится, вот уж не знаешь — с кем найдешь, а с кем потеряешь

                   

© AnatolV

Сделать бесплатный сайт с uCoz